Дажынкі – старажытнае народнае свята ў беларусаў, звязанае з апошнімі момантамі жніва. Суправаджалася народнымі абрадамі, танцамі, песнямі, чым былі ўдзячныя «духам нівы» за хлеб і заадно прасілі даць урадлівасць і налета.

Дажаўшы жыта, пасля абраду «завівання барады» (закручвалі пук і пакідалі яго) «для птушак» жнеі прыхарошвалі сноп кветкамі, плялі вянкі з каласоў і з песнямі ішлі ў вёску. Прыйшоўшы, аддавалі сноп гаспадарам, за што мелі смачны пачастунак ці падарункі.

Дажынкам было прысвечана шмат дажынкавых песень, якія спявалі напрыканцы жніва, вяртаючыся з поля ў вёску і на застоллі. Яны былі значна весялейшыя за жніўныя песні, бо ў апошніх спявалася пра нялёгкую працу і долю жней і іх дзяцей.

У наш час дажынкі адзначаюць як свята ўраджаю. Фестываль "працаўнікоў вёскі" праводзіцца ў Беларусі адносна нядаўна. Яго асноўны сэнс складаецца ва ўзнагароджанні самых годных аграрыяў, а таксама дэманстрацыя вынікаў працы за год і розных сельскагаспадарчых напрацовак сярод прадпрыемстваў пэўнага рэгіёну. Упершыню свята быў арганізаваны ў 1996 годзе ў Століне (Брэсцкая вобласць). З тых часоў пастаянна праводзіцца ў розным месцы. З 2015 года былі ўнесены некаторыя змены ў фармат мерапрыемства, калі стаў выбірацца не адзін горад ва ўсёй краіне, а па адным горадзе ў кожнай вобласці.

Каранямі свята Дажынкі («Дажынкі» - па-беларуску) сыходзіць у мінулае. Шанаванне ўраджайнага года і найбольш старанных работнікаў было адным з самых значных і раней. Тэрмін святкавання быў непасрэдна звязаны з заканчэнне ўборкі ўраджаю – у прыватнасці жніва пшаніцы. Таму год ад года мог нязначна вар'іравацца па перыядах. Вельмі вялікі размах мерапрыемства быў звязаны з мноствам намаганняў, выдаткаваных на працягу земляробчага сезону. Таму пасля якасна выкананай працы і выдатных вынікаў, лічылася што можна было і адпачыць. Дарэчы, аналагічныя» Дажынках " святы ёсць і ў многіх іншых суседніх (і не толькі) народаў.

Традыцыя даволі даўняя. У мінулым святкавалі заканчэнне ўборкі ўраджаю ў тым ліку і ў кожнай сям'і. Так, да прыкладу, у меркаваны апошні дзень жніва родныя і блізкія сем'і, якая працуе на зямлі, выходзілі на поле. Галоўная ў сям'і жанчына (жонка кіраўніка сямейства) выходзіла ў цэнтр, прызначала кожнаму сваё месца. Пасля гэтага пачынаўся апошні этап жніва. Працэс часта суправаджаўся спевамі. Калі справа падыходзіла да канца здзяйсняўся абрад пад назвай "Завіванне бароды", сэнс якога заключаўся ў глыбокай пашане духу поля. Практычна абрад выглядаў наступным чынам. Несціснуты і неабрэзаны сноп скручваўся, а з каласоў свіваўся невялікі вянок.

Нярэдка працаўнікі па заканчэнні жніва ўпрыгожвалі апошні сноп рознымі спосабамі. Некаторыя прыбіралі яго накшталт чалавека. Затым яго ўносілі ў дом сям'і. Сярод жанчын, якія ўвесь сезон працавалі на полі, выбіралі самую прыгожую. Гаспадара ж сямейства часта прама на поле абмывалі вадой. Такім чынам праводзілася ачышчэнне для ўдачы ў наступным годзе. Сучасная версія святкавання Дажынак праходзіць па падобным сцэнары: мантуецца сцэна на галоўнай плошчы, устанаўліваюцца выставачна-гандлёвыя палаткі. Горад прыводзіцца ў парадак і ўпрыгожваецца адпаведным чынам.

У дзень непасрэднага святкавання абавязкова праводзіцца шэсце. На сцэне праходзіць канцэрт з выступленнямі калектываў народнай творчасці. Многіх мясцовых жыхароў і гасцей горада прыцягвае як культурная праграма, так і нізкія цэны на пачастункі. Характэрна, што заканчэнне жніва і ўборкі ўраджаю на ўсёй постсавецкай прасторы і бліжэйшых краінах больш нідзе не святкуецца.

Дзяды – свята беларускага народнага календара, звязанае з памінаннем продкаў («дзядоў»). У славянскай міфалогіі «дзядамі» таксама называюць душы продкаў. У Беларусі Дзяды адзначаюцца некалькі разоў на год: масленічныя, радаўніцкія, траецкія (духаўскія), пятроўскія, змітраўскія. Галоўныя – Восеньскія Дзяды (Змітраўскія, Вялікія, Асяніны, Тоўстая вячэра, Хаўтуры), яны адзначаюцца ў лістападзе, але ў розных рэгіёнах у розныя дні (Міхайлаўскія Дзяды, Піліпаўскія Дзяды, Змітраўскія Дзяды і інш.).

У цэнтры абраду – вячэра ў памяць памерлых сваякоў. Рытуал Дзяды у найбольш архаічнай форме захаваўся толькі ў беларусаў. Кожны дзень тыдня меў сваё значэнне. Так субота мела быць днём ушанавання дзядоў, усіх памерлых. У гэты дзень кожны павінен быў успомніць лепшыя рысы прашчураў, аддаць ім належную павагу.

Адной з самых вядомых традыцый, якая прыжылася ў сучасным беларускім грамадстве, з'яўляюцца Дзяды. У гэты дзень традыцыйна прынята ўспамінаць і пачытаць памерлых: Як блізкіх і родных, так і іншых знаёмых, якія пайшлі ў іншы свет. Беларусы заўсёды адрозніваліся сваім паважлівым стаўленнем да продкаў. Таму напярэдадні памінальнага дня было прынята прыводзіць магілы ў парадак, рыхтаваць невялікі стол. Характэрным з'яўляецца той факт, што канкрэтнай даты шанавання памерлых няма. Прычым гэта не адзінкавае падзея ў годзе. Дзяды некаторыя адзначаюць на Масленіцу. Некаторыя галоўным чынам шануюць памінанне на Радаўніцу. У царкоўным парадку асноўнымі дзядамі лічацца восеньскія даты.

Гістарычна так павялося, што большасць беларусаў аддавалі перавагу ўспамінаць памерлых менавіта восенню. Звычайна гэта была трэцяя па ліку субота пасля покрыва. У календары сучаснай Беларусі нават знайшлося адлюстраванне афіцыйнага шанавання-2 лістапада. Аднак нямала і тых, хто спалучае памінанне памерлых на Радаўніцу, якая адзначаецца вясной (паблізу Вялікадня). Зусім не важна, колькі разоў у год шанаваць памяць. Важна не забываць гэта рабіць. Акрамя наведвання могілак прынята наведваць царкву, заказваць службу за спачын душ памерлых альбо хаця б пакідаць запаленай свечку насупраць адпаведнай іконы.

У Дзень памяці важна шанаваць і памятаць не толькі саміх памерлых людзей, але і іх душы. Таму дома ў гэты дзень рыхтуецца застолле. Раней усе члены сям'і напярэдадні ў абавязковым парадку мыліся начыста ў лазні. Прычым важна было абдацца венікам, каб да застолля апынуцца цалкам чыстым: не толькі намерамі, але і целам. Існуюць супярэчлівыя ўказанні наконт таго, якім павінен быць стол: багатым альбо сціплым. Большасць паданняў сведчыць аб тым, што звычайна сталы ўсё ж накрывалі добра. Шмат у чым для таго, каб дагадзіць нябожчыкам.

 Нягледзячы на збольшага сумныя ўспаміны (пра тых, каго ўжо побач няма), нярэдка спявалі песні, а размовы аказваліся вясёлымі. Адным словам, сумаваць не варта было. Сама трапеза гістарычна пачыналася з таго, што галава сямейства хадзіў са свечкай у руках па ўсім жыллі, адкрываў вокны і дзверы, каб паклікаць душы памерлых да застолля. Звяртацца трэба было да кожнага персанальна, што сведчыла аб вялікай павазе і памяці цяпер жыве радні перад спачылым чалавекам. Стравы маглі рыхтавацца самыя розныя. Дазвалялася быць і алкаголю за сталом. Абавязковым атрыбутам застолля на Дзядах з'яўлялася так званая дзедаўская талерка, лыжка і гуртка (чарка), з якой ніхто не еў. Яшчэ адзін характэрны момант. Па заканчэнні застолля нельга было нічога прыбіраць са стала да раніцы. Лічылася, што такім чынам прыйшлі духі могуць папрысутнічаць за сталом даўжэй.

Што тычыцца размоў, то асноўнай тэмай былі ўспаміны пра людзей, якія пайшлі. Гаворка звычайна ішла пра розныя гісторыі, нярэдка з вясёлым ухілам. Многія прамаўлялі малітвы пры запаленай свечцы. У канцы вечара свечка гасілася кіраўніком сям'і. Часцей за ўсё бліном або кавалачкам хлеба. Усё гэта прысутнічае ў дадзены момант сачылі за струменем дыму. Калі яна ішла ўверх, то сям'ю чакала дабрабыт, а калі ў бок (да вокнаў альбо дзверы), меркавалася наступ хуткай бяды. У асноўным гаворка ішла аб чарговым памерлым. Застолле магло працягвацца практычна да раніцы. Некаторыя верылі ў тое, што чым даўжэй сядзіш, тым большы шанец убачыць продкаў.

Каляды(к. 25 снежня, п. 7 студзеня). Гэта зараз Новы Год у беларусаў лічыцца самым галоўным і чаканым святам, на які прынята дарыць адзін аднаму падарункі. Раней жа розныя прыемнасці, пацешкі, весялосці і іншыя незвычайнасці было прынята праводзіць менавіта на Каляды. Перыяд святкавання быў вельмі доўгім: з 25 снежня па 6 студзеня і быў прывязаны да двух тыдняў паміж праваслаўным і каталіцкім Калядамі.

Цікавым фактам з'яўляецца паганскае паходжанне свята. Яго першапачатковы сэнс заключаўся ў сыходзе старога года і прыходзе новага. Людзі віталі новую пару, дзякавалі святых духаў за ўсё добрае, што адбылося ў старым годзе і прасілі паслаць толькі добрае ў надыходзячым Новым. Асноўная падзяка тычылася сельскагаспадарчых (ураджайных) момантаў. І толькі з прыняццем праваслаўя на Русі гэтае свята здабыў некаторую боскую аснову і стаў святкавацца аж да Старога Новага года і нават некалькі пазней (19 студзеня)

У гэтую пару быў дзень зімовага сонцастаяння. Гэта значыць пасля гэтага дня дзень пачынаў паволі дадаваць. Лічыцца, што назвай "Каляды" адбываюцца з паганскай пары, калі сонца называлася «кола». Менавіта свяціла лічылася ў той час асноўным "бажаством", якога прасілі надалей даваць больш святла на зямлю. Па другой версіі назва паходзіць ад словазлучэння «каляда», які прадугледжвае пераход ежы па крузе. У гэтым таксама ёсць свой сэнс, паколькі на працягу ўсяго свята групы людзей хадзілі ад хаты да хаты з рознымі пачастункамі. Да гэтай пары практычна кожная сям'я лічыла абавязковым выкарміць і закалоць свінню. У доме праводзілася ўборка, а жанчыны займаліся пашывам новай прыбранай адзення.

Акрамя ежы вялікае значэнне надавалася танцах і песням. Калядкі пачыналіся толькі пры наступе 6 студзеня. Да гэтай пары ўсім трэба было пасціцца. Характэрнай традыцыяй была абавязковая ўмова трымаць сена пад абрусам на стале. Гэта трэба было рабіць ажно да заканчэння Калядаў. На стале сярод страў павінны былі прысутнічаць адвар і куцця. Было шмат мясных страў. Нават у небагатых сем'ях стараліся багата накрыць стол і паклікаць у госці родных і блізкіх. Смажыліся бліны, каўбасу рабілі і іншыя стравы.

Асноўныя мерапрыемствы пачыналіся ўвечары 7 студзеня. Пасля службы ў царкве і сямейнага застолля ў асноўным маладыя людзі (але не толькі і не абавязкова) прыбіраліся ў цыган, мядзведзяў і іншых персанажаў і адпраўляліся па дамах. У правадыра групы, якая складаецца з дзесяці-пятнаццаці людзей была зорка. Такім карагодам спявалі прыпеўкі і вясёлыя песні, хадзілі па вёсцы. Пастукаліся ў дом, яны калядаваць, за што ім належыла даць пачастунак. Ні ў якім выпадку нельга было крыўдзіць калядоўшчыкаў або дэманстратыўна зачыняць перад імі дзверы. Лічылася, што ў такі дом абавязкова ў хуткім часе прыйдзе бяда.На наступны дзень, у Дзень Святога Сцяпана, гаспадар плаціў нанятым на яго работнікам і пасля выслухвання ўзаемных крыўд і папрокаў бакі маглі дагаварыць аб працы ва ўжо новым сезоне.

 Дзяўчаты займаліся варажбой, чакалі наканаванага. Заканчэннем Каляд быў Щендрец. Гэта былі тыя ж Каляды, але на чале групы хадзіла самая прыгожая дзяўчына паселішча. Пасля гэтага праходзілі тры куцці (так званыя канчатковыя абрадавыя тры вечара), пасля чаго святкаванне на шырокую нагу завяршалася.

У Беларусі да бліноў ставяцца з шанаваннем. Адным з самых даўніх і традыцыйных святаў і ўсходніх славянскіх народаў лічыцца зімовы перыяд, у якой прынята рыхтаваць і есці бліны – Масленіца. Дата ўрачыстасці прывязаная да велікоднага календара. Таму часам святкуецца ў пачатку, часам у сярэдзіне лютага і радзей з канца студзеня. Працягласць Масленіцы – адна тыдзень. Акрамя паглынання бліноў ў гэты перыяд прынята прасіць прабачэння ў блізкіх, рабіць добрыя справы, хадзіць у госці і прымаць іх у сябе. Беларусы дагэтуль цёпла ставяцца да гэтага свята і адзначаюць яго па гэты дзень.

Адзначаюць Масленіцу з вялікім размахам: прыбіраюцца ў яркія касцюмы, удзельнічаюць у тэатральных пастаноўках, праводзяць кірмашы. З улікам хуткага заканчэння зімы людзі імкнуцца як след павесяліцца. Аднолькава любім свята як для дзяцей, так і дарослых. З-за якія адрозніваюцца асаблівасцяў у адзначэньне ўрачыстасці свята можа насіць іншае імя. Так, да прыкладу, у некаторых месцах Беларусі яго называюць Сырны тыдзень, сырніца, маслёнка і т.д. дарэчы, у царкоўным календары Масленіца называецца «Сырная сядміца». Дарэчы, такая ўвага да малочным прадуктам нездарма. Справа ў тым, што да канца студзеня-пачатку лютага ў сялян як звычайна каровы паспявалі гатэлем. Таму малака (масла, сыру, смятаны, тварагу і іншых спадарожных прадуктаў) было дастаткова. Характэрна, што мясныя стравы есці ў гэтую пару забаранялася. А вось рыбу можна. Бліны прынята рыхтаваць з усімі магчымымі начынкамі. Найбольш выразным і багатым упрыгожваннем стала, вядома ж, з'яўляюцца бліны з ласосевай ікрой.

Калі весці гаворку пра дакладную дату, то спрадвеку было прынята пачынаць святкаваць Масленіцу за восем тыдняў да Вялікадня. На працягу цэлага тыдня людзі ходзяць у госці, а таксама самі прымаюць родных, блізкіх і сяброў у сябе. Каранямі свята сыходзіць у паганскую пару. Тады дабраславілі і залагоджвалі Вялеса – бога хатніх жывёл. З тых часоў мала што памянялася ў плане святкавання гэтай зімовай імпрэзы. Хрысціянства не прынесла ніякіх асаблівых забаронаў і установак. Цэлыя сем дзён, можа здацца, вялікі тэрмін для свята. Аднак у кожнага з дзён быў асаблівы сэнс і цырыманіял. Да прыкладу, у панядзелак (першы дзень) было прынята сустракацца, а затым пачыналі рыхтаваць пудзіла, якое сімвалізавала сабой суровую зіму. Па заканчэнні свята, у апошні дзень, гэты пудзіла спальвалася. Як раз-такі каб сагрэць зіму і прымусіць яе хутчэй адступіць.

На трэці дзень, у сераду рыхтаваліся ўсе асноўныя стравы. Лічылася, што ў гэты дзень павінна было прыйсці большасць гасцей. Таму пяклося велізарны лік бліноў і рыхтаваліся розныя начыння. Далей тры дні елі ўсе гэтыя смачнасці. У пятніцу было прынята хадзіць да бацькоў. Таму менавіта адтуль пайшло выраз "да цешчы на бліны". "Талстым" чацвер называўся па прычыне працягу паглынання багатага колькасць сытных бліноў. Акрамя застолля было прынята гуляць на вуліцы, ляпіць снежных баб, катацца на санках. Завяршылася свята ў нядзелю. Менавіта тады звычайна ўзводзілі сцэну, праводзілі кірмаш і на цэнтральную плошчу вывальваў увесь люд.

Яшчэ апошні дзень Масленіцы вядомы пад назву "Даравальная нядзеля". У гэты дзень было прынята каяцца і прасіць прабачэння ў родных і блізкіх за ўсе грахі і крыўды. У цэрквах праходзілі службы. Лічылася абавязковым з раніцы пабываць і заручыцца благаслаўленнем бацюшкі. Некаторым можа здацца, што людзі на працягу масленічнага тыдня зусім не працавалі. Аднак гэта не зусім так. Многія днём займаліся рознымі карыснымі справамі, а пасляабедзенным час і вечар былі прысвечаны гасцям і весялосці. Масленіца звязана з мноствам старажытных абрадаў. Да прыкладу, адным з самых вядомых з'яўлялася прывязваннем да ног цяжкіх драўляных калодак, з якімі належала хадзіць па вёсцы маладым мужчынам, якія доўгі час не ажаніліся. У гэтае свята было прынята шыць розныя ўборы і разыгрываць адзін аднаго, пераапранаючыся ў розных персанажаў. Нярэдкія былі і розныя маскарадныя касцюмы, у якіх хадзілі адзін да аднаго ў госці.

У Беларусі і па гэты дзень шырока адзначаецца Масленіца. Праводзяцца фестывалі, у сем'ях таксама шануюць папулярнае зімовае ўрачыстасць.

Масленка, масленка, нясі сыру, масла нам, каб зімачка згасла!

У Беларусі да бліноў ставяцца з шанаваннем. Адным з самых даўніх і традыцыйных святаў і ўсходніх славянскіх народаў лічыцца зімовы перыяд, у якой прынята рыхтаваць і есці бліны – Масленіца. Дата ўрачыстасці прывязаная да велікоднага календара. Таму часам святкуецца ў пачатку, часам у сярэдзіне лютага і радзей з канца студзеня. Працягласць Масленіцы – адна тыдзень. Акрамя паглынання бліноў ў гэты перыяд прынята прасіць прабачэння ў блізкіх, рабіць добрыя справы, хадзіць у госці і прымаць іх у сябе. Беларусы дагэтуль цёпла ставяцца да гэтага свята і адзначаюць яго па гэты дзень.

Адзначаюць Масленіцу з вялікім размахам: прыбіраюцца ў яркія касцюмы, удзельнічаюць у тэатральных пастаноўках, праводзяць кірмашы. З улікам хуткага заканчэння зімы людзі імкнуцца як след павесяліцца. Аднолькава любім свята як для дзяцей, так і дарослых. З-за якія адрозніваюцца асаблівасцяў у адзначэньне ўрачыстасці свята можа насіць іншае імя. Так, да прыкладу, у некаторых месцах Беларусі яго называюць Сырны тыдзень, сырніца, маслёнка і т.д. дарэчы, у царкоўным календары Масленіца называецца «Сырная сядміца». Дарэчы, такая ўвага да малочным прадуктам нездарма. Справа ў тым, што да канца студзеня-пачатку лютага ў сялян як звычайна каровы паспявалі гатэлем. Таму малака (масла, сыру, смятаны, тварагу і іншых спадарожных прадуктаў) было дастаткова. Характэрна, што мясныя стравы есці ў гэтую пару забаранялася. А вось рыбу можна. Бліны прынята рыхтаваць з усімі магчымымі начынкамі. Найбольш выразным і багатым упрыгожваннем стала, вядома ж, з'яўляюцца бліны з ласосевай ікрой.

Калі весці гаворку пра дакладную дату, то спрадвеку было прынята пачынаць святкаваць Масленіцу за восем тыдняў да Вялікадня. На працягу цэлага тыдня людзі ходзяць у госці, а таксама самі прымаюць родных, блізкіх і сяброў у сябе. Каранямі свята сыходзіць у паганскую пару. Тады дабраславілі і залагоджвалі Вялеса – бога хатніх жывёл. З тых часоў мала што памянялася ў плане святкавання гэтай зімовай імпрэзы. Хрысціянства не прынесла ніякіх асаблівых забаронаў і установак. Цэлыя сем дзён, можа здацца, вялікі тэрмін для свята. Аднак у кожнага з дзён быў асаблівы сэнс і цырыманіял. Да прыкладу, у панядзелак (першы дзень) было прынята сустракацца, а затым пачыналі рыхтаваць пудзіла, якое сімвалізавала сабой суровую зіму. Па заканчэнні свята, у апошні дзень, гэты пудзіла спальвалася. Як раз-такі каб сагрэць зіму і прымусіць яе хутчэй адступіць.

На трэці дзень, у сераду рыхтаваліся ўсе асноўныя стравы. Лічылася, што ў гэты дзень павінна было прыйсці большасць гасцей. Таму пяклося велізарны лік бліноў і рыхтаваліся розныя начыння. Далей тры дні елі ўсе гэтыя смачнасці. У пятніцу было прынята хадзіць да бацькоў. Таму менавіта адтуль пайшло выраз "да цешчы на бліны". "Талстым" чацвер называўся па прычыне працягу паглынання багатага колькасць сытных бліноў. Акрамя застолля было прынята гуляць на вуліцы, ляпіць снежных баб, катацца на санках. Завяршылася свята ў нядзелю. Менавіта тады звычайна ўзводзілі сцэну, праводзілі кірмаш і на цэнтральную плошчу вывальваў увесь люд.

Яшчэ апошні дзень Масленіцы вядомы пад назву "Даравальная нядзеля". У гэты дзень было прынята каяцца і прасіць прабачэння ў родных і блізкіх за ўсе грахі і крыўды. У цэрквах праходзілі службы. Лічылася абавязковым з раніцы пабываць і заручыцца благаслаўленнем бацюшкі. Некаторым можа здацца, што людзі на працягу масленічнага тыдня зусім не працавалі. Аднак гэта не зусім так. Многія днём займаліся рознымі карыснымі справамі, а пасляабедзенным час і вечар былі прысвечаны гасцям і весялосці. Масленіца звязана з мноствам старажытных абрадаў. Да прыкладу, адным з самых вядомых з'яўлялася прывязваннем да ног цяжкіх драўляных калодак, з якімі належала хадзіць па вёсцы маладым мужчынам, якія доўгі час не ажаніліся. У гэтае свята было прынята шыць розныя ўборы і разыгрываць адзін аднаго, пераапранаючыся ў розных персанажаў. Нярэдкія былі і розныя маскарадныя касцюмы, у якіх хадзілі адзін да аднаго ў госці.

ГУКАННЕ ВЯСНЫ 

Благаславі, Божа,

вясну заклікаці, лета сустракаці!

Першае вясновае свята пачынаецца з 14 сакавіка. Дзяўчаты збіраліся на ўзгорках (каб было бліжэй да неба) і спявалі вяснянкі — песні, у якіх клікалі вясну. Вадзілі карагоды, спальвалі пудзіла зімы, як на Масленку. Падчас спеваў вяснянак і гукальных карагодаў дзяўчаты падкідвалі ўверх печыва ў выглядзе птушак — жаўрукоў, кулікоў, буслоў, што павінна было, як і спевы, хутчэй выклікаць надыход вясны Зіма ў Беларусі даволі працяглая і халодная. Таму жаданне хуткага прыходу вясны цалкам вытлумачальна. Святочны заклік традыцыі і свята "Гуканне вясны" (на беларускай мове) з'яўляецца адным з самых вясёлых і вычварных. Якія прымаюць удзел у мерапрыемствах людзі знаходзяцца ў жыццярадасным настроі і ўсім сэрцам клічуць вясну, каб тая хутчэй прыйшла на замену опостылившей зімы. Свята, якое сімвалізуе хуткі прыход вясны, сыходзіць каранямі ў папярэднія некалькі стагоддзяў - у паганскія часы. Спрадвеку святкуецца на тэрыторыі сучаснай Беларусі. Дакладнай даты ўрачыстасці няма, аднак звычайна гэта ўжо каляндарная вясна-другая палова ці канец сакавіка. У большасці выпадкаў святкаванне аналагічна царкоўнаму Благавешчанню.

Галоўным сімвалам апісванага ўрачыстасці з'яўляецца бусел. Лічыцца, што сапраўдная вясна прыходзіць толькі тады, калі буслы (буслы – па-беларуску) вяртаюцца з зімоўкі з цёплых краін. Асноўнымі ўпрыгожваннямі з'яўляюцца яркія стужачкі і птушкі, якія чапляюцца за галінкі дрэў. Частка людзей выкарыстоўваюць менавіта белых выразаных птушак, якія сімвалізуюць буслоў, іншыя ўжываюць тканіны, ніткі і іншы падручны дэкор. Якіх-небудзь спецыяльных патрабаванняў няма. Аднак самымі прывабнымі лічацца выпечаныя птушкі з цеста. Прычым усе ўпрыгажэнні неабходна чапляць да самых верхніх галінках. Лічылася, што такім чынам птушкі іх лепш заўважаць і хутчэй вярнуцца дадому.

Характэрны той факт, што такім спосабам упрыгожваліся не толькі дрэвы, якія растуць у сад, але і знаходзяцца на палях. Многія людзі мацавалі яркія стужачкі і кардонных птушак да сваіх жылля. Бо, калі птушкі выбіралі для стварэння гнязда чыйсьці гарышча, гэта азначала хуткае наступ шчасця і дастатку. Ўпрыгожванне дрэў яркімі кветкамі мела пад сабой і іншае тлумачэнне-якія стаяць голымі ствалы пры выглядзе упрыгожванняў хутчэй захочуць абнавіць свой знешні выгляд і выпусцяць свае лісце, брыняюць і расчыняюцца почкі.

Сваю назву ўрачыстасць атрымала з - за характэрных гукаў, якія выдавалі людзі ў завяршэнне куплетаў песень. Крыкі былі падобныя на "Гуууу", з-за чаго свята стала называцца " Гукань». У гэтым вясёлым падзею любілі удзельнічаць усе жыхары паселішча: ад малога да вялікага. Усім хацелася хуткага надыходу вясны, таму ўсе былі за заклікі новай пары года. Звычайна для свята выбіралі самы высокі пагорак, на якім вадзілі карагоды, спявалі песні і ўпрыгожвалі дрэвы.

Вербніца

Не я б’ю, вярба б’е,

За тыдзень — Вялікдзень.

Будзь здароў, як вада,

А расці, як вярба!

                                       Будзь здароў на ўвесь год!       

Вербніца (апошняя перад Вялікаднем нядзеля). У гэты святочны дзень у царкве ці касцёле асвячалі галінкі вярбы, неслі іх дадому і злёгку сцябалі імі дамашніх, перш за ўсё дзетак, і прыгаворвалі:                                  

Людзі верылі, што такім чынам чалавеку перадаецца моц і прыгажосць гэтага дрэва. Частку асвечаных галінак клалі за бажніцу, утыкалі ў сцены, вокны. На працягу ўсяго года асвячоныя галінкі вярбы выкарыстоўваліся: кожная гаспадыня выганяла на Юр’я сваю карову на пашу, злёгку сцябаючы па баках галінкай, з вербачкай селянін выходзіў засяваць поле, садзіць бульбу.

Вярбная галінка была патрэбная падчас першага грому. Каб не баяцца навальніцы, імкнуліся з’есці па адной пупышцы, а затым легчы на зямлю і перакуліцца. Пачуўшы грымоты, гаспадыня запальвала грамнічную свечку, а вербныя галінкі клала на падаконнік з таго боку, адкуль насоўваліся дажджавыя хмары.

Галінкі ніколі не выкідалі, а захоўвалі да наступнай Вербніцы, каб спаліць у печы і попел рассыпаць па градках.

Гэтае свята лічыцца найвялікшым каляндарным святам. Яно складае выключную адметнасць, самабытнасць беларускага абрадава-святочнага каляндара.На гэта свята сутракалі Новы Год па сонечнаму календару. Святкавалася ў дзень вяснавога раўнадзенства. Потым стала перасоўным ад 4 красавіка да 8 мая. Апошняя нядзеля перад святам была Вербная нядзеля. У царкву заносілі галінкі вярбы, якія асвяшчалі святой вадой. Потым прынасілі дамоў і з'ядалі па аднаму пухірку, каб абараніцца ад маланкі, а рэшткі вярбы захоўвалі да наступнай Вербніцы.

 Не толькі ў праваслаўных і каталікоў Беларусі, але і хрысціян па ўсім свеце Вялікдзень з'яўляецца адным з самых шанаваных і значных рэлігійных святаў. Свята, якое сімвалізуе Уваскрасенне Хрыстова, нездарма ў святым пісанні называецца «ўрачыстасць з урачыстасцяў». У гэты дзень «Вялікдзень» усе наведваюць царкву, асвячаюць кулічы і фарбаваныя яйкі, а пры сустрэчы кажуць традыцыйныя фразы: «Хрыстос уваскрос!», «Сапраўды ўваскрос!». Гэтае свята кожны год адзначаецца ў розныя даты, паколькі вылічаецца на аснове месяцова-сонечнага календара. У каталікоў і праваслаўных з-за адрознай меры вылічэння дата ў большасці сваёй адрозніваецца, але ў некаторыя гады сумешчана. Назва адбылося ад аднайменнага падзеі ў юдэяў «пасах».

Да гэтай падзеі хрысціяне выконваюць працяглы пост. Па яго заканчэнні рыхтуецца вялікае застолле з рознымі стравамі. За двухтысячагадовую гісторыю паўстала мноства традыцый і абрадаў, якія з рознай доляй распаўсюджанасці і захаванасці выконваюць і па гэты дзень. Акрамя выпякання Вялікадня і кулічоў, важнай падзеяй у жыцці вернікаў з'яўляецца наведванне ўсяночнай службы, якая напярэдадні праходзіць ва ўсіх цэрквах і храмах. Некаторыя прымаюць удзел у так званым хросным ходзе.

Увесь тыдзень напярэдадні ўрачыстасці неабходна рыхтавацца. Гэты перыяд называецца вербнай нядзеляй. Таму, што пачынаецца пасля Вербнай нядзелі. У гэты дзень прынята асвячаць галінкі вярбы і змяшчаць іх сваё жыллё. Дома ж, усіх тых, хто не наведваў царкву, Вербнай галінкай варта лёгенька дакранацца галавы са словамі " Не я б'ю, а вярба б'е» або «Вярба крыж б'е да слёз, не я б'ю, Вярба б'е, няхай на здароўе жыве!». Што характэрна: лёгенька біць Вярбой належыць не толькі людзей, але і ўсіх хатніх жывёл. Гэта быў і застаецца знак дабрабыту, таму вербныя галінкі па адной расстаўляюць у розных месцах па хаце, а таксама па гародзе людзьмі, якія вядуць агарод і прыдваровая гаспадарка.

Вялікая нагрузка ў вербную тыдзень кладзецца на жанчын. Ім належыць не толькі прывесці ў парадак дома, але і прыгатаваць мноства смачнасцяў. Нягледзячы на тое, што ў сучасны перыяд далёка не ўсе беларусы шануюць і выконваюць Вялікі пост, многія імкнуцца абмежаваць свой рацыён, хоць бы аддалена імкнучыся знаходзіцца ў добрым размяшчэнні маральнага духу. У сярэдзіне тыдня (у чацвер) спрадвеку ўсім хатнім трэба было наведаць лазню. Гэтая традыцыя таксама была звязана з навядзеннем чысціні. Таму гэты дзень да гэтага часу называецца "чысты черверг". У чаны або збаны з вадой некаторыя клалі сярэбраную манету. У такім выпадку верылі, што чысціня ў доме захаваецца на працягу ўсяго года.

Наступныя некалькі дзён да Вялікадня ў асноўным прысвячаліся канчатковым падрыхтоўкам. У прыватнасці, у пятніцу выпякаўся чорны хлеб, а ў суботу іншая выпечка (кулічы, Вялікдзень), фарбаваліся яйкі. Усё для таго, каб частку з гэтых прысмакаў панесці для асвячэння на службу (з суботы на нядзелю). Усяночная лічылася святочным і ўрачыстым падзеяй, таму на службу ўсе стараліся апрануцца прыгожа; апраналі ўсё лепшае і прыбранае. Дарэчы, для асвячэння многія неслі ўсё тое, што потым будзе прысутнічаць на стале. Таму нярэдка бацюшка асвячаў каўбасу, тварог, гародніна, саленні і іншыя прадукты і нават стравы. На застолле першай стравай трэба было паспрабаваць кавалачак асвячонага яйка. Затым прыступалі да гульні пад назвай "біткі" - спаборнічалі: чыё яйка мацней. Некаторыя катаюць яйкі і выбіраюць самае спрытнае.

Дагэтуль Вялікдзень у якасці ўрачыстасці і рэлігійнага свята ўшанаваная многімі беларусамі: як праваслаўнымі і каталікамі. Свята блізкі ўсім тым, хто не пасціцца або далёкі ад царквы. З'яўляецца асновай для сямейнага яднання і штогадовай сустрэчы з блізкімі і далёкімі сваякамі.

Купалле, або як яго часта называюць «Дзень Івана Купала» ў Беларусі святкуецца ў ноч з 6 на 7 ліпеня (у католікаў – з 24 на 25 чэрвеня). Святкаванне характэрна не толькі для нашай краіны. Каранямі сыходзіць у старажытную пару ўсходніх славян. У якасці арыентыру было абрана летняе сонцастаянне. У гэты перыяд прырода лічылася якая знаходзіцца ў сваім найвышэйшым росквіце. Характэрнай асаблівасцю купальскай ночы лічылася з'яўленне чараўніцтва і цудаў. Нашы продкі лічылі, што ў гэтую пару можна размаўляць з прыродай (раслінамі і жывёламі), а на вадаёмах сустрэць русалак і іншую небыль.

Паходжанне святкавання грунтуецца на сімбіёзе паганскіх і рэлігійных (хрысціянскіх) традыцый. НАРОДНЫЯ АБРАДЫ суправаджаліся пляценнем вянкоў з наступным іх спускам на ваду, а таксама скачкамі праз буйны вогнішча. Перад гэтым карагоды спявалі і танцавалі танцы. Часта НАПЯРЭДАДНІ выбіралі самую прыгожую дзяўчыну. Розных асаблівасцяў было такое вялікае мноства, што свята лічыўся самым незвычайным і ахутаным рознымі таямніцамі. Паганскія карані пацвярджаюць старажытнае паходжанне свята, якое многімі беларусамі шануецца дагэтуль.

У гэты дзень прынята злучацца з прыродай, дзякаваць яе за ўсё добрае, прасіць паслаць ласку і багаты ўраджай у будучую жніво. Спуск вянкоў на ваду і скачкі праз агонь - ні што іншае, як даніна павагі вадзе, сонцу і зямлі. Рэлігійная складнік грунтавалася на думцы царквы аб тым, што ў гэты перыяд на святло з'явіўся Ян Хрысціцель. Таму належыла праводзіць абмыванне і ачышчэнне ад усіх грахоў. Было мноства хрышчэнняў. Людзі акуналіся, "купаліся" ў водах. Адсюль адна з асноўных версій з'яўлення назвы святкавання. Нашы продкі шчыра верылі ў тое, што воды азёр і рэк у гэты дзень напаўняюцца душамі памерлых. Таму з'яўленне розных легенд тлумачыцца цалкам лёгка. Русалкі, у сваю чаргу, якія абуджаліся ад сну ўсяго толькі раз у год, лічыліся пазначэннем супакоіліся душ. Аднак не адзінымі русалкамі памнажаліся легенды. Лічылася, што ў дзень Івана Купалы прачынаецца мноства іншай паскуддзя, якія могуць нашкодзіць людзям. Асабліва тым, хто не адкупіў віну, тоіць злыя намеры і выношвае аналагічныя планы. Належыла быць напагатове. Было неабходна задобрыць прыроду песнямі, скокамі.

У працэсе святкавання акрамя вышэй апісаных было шмат іншых паданняў. Да прыкладу, які знайшоў так званы кветка папараці (купальскі кветка) мог, як лічылі, размаўляць з жывёламі, раслінамі і нават паскуддзем. З-за асаблівай значнасці і гаючых уласцівасцяў раслін у гэты дзень імкнуліся сабраць мноства карысных кветак, якімі пасля асвячэння ў царкве лячыліся на працягу ўсяго года. Гулянне на Купалле заўсёды было грандыёзным. У ім удзельнічалі ўсе жыхары, а ігнараванне свята лічылася вялікім грахом. Нельга было спаць на працягу ўсёй ночы. У скачку праз вогнішча быў свой таемны сэнс. Да прыкладу, маладыя, якія збіраліся ажаніцца, скакалі праз вогнішчы парай. Не расшчапілі рук маглі спакойна ісці пад вянок. У сам агонь па звычаю кідалася ўсё непатрэбнае, спальвалася старызна. Апусканне вянкоў на ваду суправаджалася варажбой на каханых. Дзень Івана Купала дагэтуль лічыцца адным з самых любімых сярод беларусаў святаў. Моладзь яго з задавальненнем адзначае і па гэты дзень.

У разгар лета ў Беларусі адзначаюць Купалле – адно з найстарадаўнейшых народных свят, прысвечаных сонцу і росквіту зямлі. Гэтае свята насычана прыгожымі язычніцкімі звычаямі. Сутнасць гэтага свята засталася некранутай да нашых дзён. Увасабленнем былі ачышчальныя вогнішчы, ачалавечаны вобраз жанчыны Купалы і нават яго дочкі. Сёння згодна з праваславным календаром свята адзначаюць у ноч з 6 на 7 ліпеня, каталіцкім – 24 чэрвеня.

З Купаллем звязана шмат дзіўных легенд і паданняў. У народзе верылі, што ў гэту ноч рэкі свецяцца асаблівым нерэальным святлом, а ў іх водах купаюцца душы памерлых у абліччы русалак. Па зямлі ходзяць ведзьмы, чарадзеі і духі, якія імкнуцца нашкодзіць чалавеку, расліны і жывёлы размаўляюць, а сонца на золку "гуляе".

Убачыць гэтыя цуды, зразумець мову звяроў і птушак можна з дапамогай кветкі папараці,  якая зацвітае, згодна з павер'ямі, усяго на імгненне раз у год. Яна давала незвычайную здольнасць бачыць будучыню і знаходзіць усе схаваныя скарбы свету, але раздабыць яе мог толькі вельмі смелы чалавек. Пошук "папараць-кветкі" – адзін з самых таямнічых рытуалаў купальскай ночы.